El origen medieval de las estrictas normas de santidad
Hacia la década de 1250, un sacerdote dominico francés llamado Esteban de Borbón se encontraba escuchando confesiones en la región de Lyon cuando varias mujeres locales comenzaron a hablarle con devoción sobre un misterioso personaje al que llamaban “San Guinefort”.
“Como pensaba que se trataba de alguna persona santa, continué con mi investigación y finalmente descubrí que en realidad era un galgo…”, escribió el religioso tras indagar en el asunto. De acuerdo con la tradición popular de la época, el animal había defendido heroicamente a un bebé frente a una serpiente, pero el padre del infante lo mató por equivocación al creer que el can había atacado al menor.
Aunque la revelación pueda resultar insólita, la Iglesia determinó que los animales no pueden recibir la condición de cristianos ni mucho menos la santidad, por lo que el sacerdote emprendió una campaña para erradicar lo que catalogó como una “superstición insultante”.
Este episodio ilustra a la perfección el fenómeno que el historiador Donald Prudlo define como “la propuesta de candidatos indignos”. Casos desacertados como este sirvieron como catalizador para que la institución eclesiástica estructurara un procedimiento sumamente riguroso y formalizado para la declaración de santos, un sistema que perdura hasta la actualidad.
De la devoción local a la autoridad centralizada del Vaticano
Durante los primeros siglos del cristianismo, los fieles veneraban a figuras destacadas de manera espontánea mucho antes de que existieran registros documentales o normativas centralizadas que regularan dichas prácticas.
“En los siglos IV y V, los obispos habían comenzado a ejercer control sobre el reconocimiento y el culto que se les concedía a varios santos en sus propios territorios”, detalla el experto en su obra Santidad certera: canonización y los orígenes de la infalibilidad papal en la Iglesia medieval, aclarando que el término culto se emplea en referencia al respeto y la honra, y no a la adoración divina.
En aquellos tiempos iniciales, los obispos integraban formalmente a los difuntos mediante la inclusión de sus nombres en el Canon Eucarístico. Sin embargo, con el paso de los años, las comunidades que admiraban a figuras locales con fama de santidad comenzaron a buscar el respaldo de una instancia superior capaz de otorgar un veredicto incuestionable.
La intervención de los Papas aportó un prestigio inigualable, universalidad en el atractivo de las figuras y, sobre todo, una certeza absoluta sobre los resultados de dichos procesos jurídicos y espirituales.
La evolución histórica hacia el juicio infalible
Un hito fundamental ocurrió en el año 993, cuando el Papa Juan XV declaró solemnemente santo a Ulrico de Augsburgo ante la presencia de obispos alemanes, marcando la primera canonización internacional registrada formalmente por un Obispo de Roma. Posteriormente, en el año 1173, el Papa Alejandro III canonizó por iniciativa propia al arzobispo Thomas Becket.
Hacia 1199, el Papa Inocencio III estableció directrices mucho más claras al canonizar al mercader Homobonus de Cremona, exigiendo biografías detalladas, testimonios sólidos de milagros y la consolidación de la autoridad papal.
Paralelamente, grandes teólogos como Santo Tomás de Aquino comenzaron a sostener que las decisiones sobre la santidad poseían un carácter infalible. “Una doctrina inaudita en 1150 se convirtió, hacia 1350, en el consenso teológico común de la Iglesia Católica Romana”, señala el académico.
El control absoluto sobre estas determinaciones quedó zanjado en 1634, cuando el Papa Urbano VIII reservó de manera exclusiva la facultad de canonizar al pontífice.
El rigor probatorio en la era moderna
A lo largo de los últimos 800 años, las autoridades eclesiásticas han exigido volúmenes monumentales de pruebas para comprobar la llamada virtud heroica de los candidatos. Un claro ejemplo es el proceso del beato Fulton Sheen, cuya documentación previa a la beatificación alcanzó la cifra de 15.000 páginas.
“Existe un proceso que da prioridad a las voces de todas estas personas que veneran al santo. … Los que están a favor y los que están en contra vienen y dan sus declaraciones. Y luego vienen las personas que afirmar haber recibido milagros y dan sus declaraciones, dentro de una estructura legal formal”, explicó Prudlo, destacando que esta sofisticación jurídica medieval guarda paralelos con los sistemas modernos de gran jurado.
Aunque reformas posteriores, como la impulsada por Juan Pablo II en 1983, simplificaron ciertos trámites y redujeron los milagros necesarios, la base del sistema sigue descansando firmemente sobre el mismo pilar original: el impulso de las bases.
“Es absolutamente crucial contar con una gran cantidad de fieles convencidos de que esta persona es santa. Por lo tanto, todo debe comenzar por ahí”, concluyó el investigador.
