Cuando los Padres Fundadores de Estados Unidos proclamaron su independencia de la Corona británica hace aproximadamente 250 años, la fe católica constituía una porción muy marginal de la población. Menos del dos por ciento de los habitantes de las colonias se identificaban como católicos en 1776, enfrentándose a un panorama legal y social adverso.
En aquel entonces, el epicentro del catolicismo en América era Maryland, una colonia concebida originalmente como un santuario para los católicos. Fue también la residencia del único firmante católico de la Declaración de Independencia, Charles Carroll de Carrollton. Sin embargo, para finales del siglo XVIII, más de un tercio de los creyentes ya residía fuera de Maryland. El primer obispo de Estados Unidos, el arzobispo John Carroll, reportó a la Santa Sede en 1785 una distribución de aproximadamente 15.800 católicos en Maryland, al menos 7.000 en Pensilvania, unos 1.500 en Nueva York y no más de 200 en Virginia, sumándose a varios cientos dispersos en otras regiones.
La principal causa de estas bajas cifras y de la distribución geográfica era la existencia de leyes extremadamente restrictivas. Algunas de estas normativas prohibían explícitamente el catolicismo y la presencia de sacerdotes en las colonias. Incluso en Maryland, que había sido un bastión católico, la Revolución Protestante de 1689 trajo consigo severas limitaciones, como la prohibición de votar y de celebrar la Misa públicamente.
Seth Smith, profesor de Historia en la Universidad Católica de América y especialista en el catolicismo estadounidense, explicó a EWTN News que estas legislaciones eran “definitivamente represivas”. No obstante, añadió que “los católicos en las colonias tenían más libertad para practicar su fe que la que habrían tenido en Gran Bretaña”. Smith detalló que, sobre el papel, “prácticamente en todas partes —excepto en Rhode Island y, de manera informal, en Pensilvania— los católicos sufrían privación de derechos políticos, exclusión de cargos públicos, restricciones para poseer tierras y prohibiciones contra el culto público, las escuelas católicas y los sacerdotes”. Estas restricciones se intensificaron durante todo el periodo colonial. Por ejemplo, Massachusetts contaba con una ley que permitía la ejecución de sacerdotes, aunque Smith aclara que “en la práctica, la ejecución de sacerdotes simplemente por ser sacerdotes prácticamente no ocurrió en las 13 colonias”. La presencia tan escasa de católicos en la Norteamérica británica limitó su migración y, en muchas ocasiones, hizo que la aplicación de estas estrictas normas fuera irrelevante, según el historiador.
**El refugio de Pensilvania**
Mientras el principal núcleo católico de Maryland padecía restricciones legales entre finales del siglo XVII y el XVIII, los jesuitas de esa colonia buscaron expandir su misión a otros territorios. Encontraron un entorno más favorable en Pensilvania, fundada por el cuáquero William Penn, un firme defensor de la libertad religiosa.
El Padre Joseph Greaton, un sacerdote católico inglés que llegó a Maryland en 1719, fue asignado a Pensilvania. Allí, en Filadelfia, fundó la primera parroquia católica de la colonia, la iglesia de San José (Old St. Joseph’s Church), establecida en 1733. A pesar de que la colonia y la ciudad toleraban legalmente a los católicos, el Padre Greaton tomó precauciones debido al persistente sentimiento anticatólico. Diseñó la iglesia de tal manera que su apariencia exterior se asemejara más a una vivienda que a un templo católico.
Stephen Paesani, un feligrés profundamente involucrado en la vida parroquial y conocedor de su historia, explicó que la capilla fue diseñada así “para que no llamara la atención”. En el momento de su construcción, era “el único lugar del Imperio británico donde la Misa se celebraba de forma legal y pública”. Esto se debió a que la Asamblea Provincial de Pensilvania, el órgano de gobierno de la colonia, dictaminó que las leyes británicas anticatólicas no se aplicaban en su jurisdicción. Para acceder al templo, Paesani relató que “había que entrar por un callejón y atravesar un patio. Si no sabías que la iglesia estaba allí, nunca la habrías encontrado”.
Los católicos representaban una pequeña minoría tanto en Filadelfia como en el resto de Pensilvania. El trato hacia ellos era “variado”, según Paesani. Si bien se registraron “claros episodios de anticatolicismo” en la Filadelfia colonial, los sacerdotes participaban activamente en la comunidad y, en general, contaban con el respaldo de las autoridades civiles. Entre los feligreses destacados de esta iglesia se encontraba Charles Carroll de Carrollton, uno de los Padres Fundadores. Otro miembro notable fue John Barry, un oficial naval irlandés y católico que luchó en la Revolución estadounidense y posteriormente fue nombrado para dirigir la Marina de Estados Unidos.
El Padre Greaton también estableció otras iglesias en distintos puntos de Pensilvania para atender a los católicos dispersos, recorriendo pueblos para administrar los sacramentos. Una de las parroquias que aún conserva su legado es Most Blessed Sacrament, en Bally, fundada en 1741 para servir a un pequeño grupo de católicos alemanes. Michael Miller, director del museo de esa parroquia, comentó a EWTN News que la comunidad atendía inicialmente a “unas pocas familias”, siendo la familia Kuhn una de las más cercanas. John Kuhn, un católico alemán, informó a los jesuitas sobre la disponibilidad de tierras que anteriormente pertenecían a menonitas. Los viajes del Padre Greaton lo llevaban a “otras casas donde se celebraba la Misa por toda Pensilvania”, explicó Miller. Al preguntarle si los católicos alemanes sufrían discriminación, respondió: “No por aquí”. En esa región, la mayoría de las personas, sin importar su religión, eran agricultores o trabajadores del hierro, y la mayoría protestante era “buena vecina”. Curiosamente, debido a la escasez de católicos en la zona, la construcción de la capilla original involucró a trabajadores menonitas. Entre otros lugares visitados por Greaton figuraba Ivy Mills, donde la Misa se celebraba en la casa de Thomas Willcox hasta que se estableció la parroquia de Santo Tomás Apóstol. También atendía la capilla de Conewago, en Hanover (hoy Basílica del Sagrado Corazón de Jesús), fundada en 1730.
**El catolicismo fuera de Maryland y Pensilvania**
Fuera de estas dos colonias, la presencia católica era aún más limitada, tal como explicó Seth Smith. Predominaban “familias acomodadas dispersas, como los Brent en Virginia —vinculados a Maryland—, y católicos que desempeñaban funciones diplomáticas y comerciales en ciudades portuarias”. Esta situación explica la escasa comunidad católica en ciudades como Nueva York y Charleston (Carolina del Sur), a pesar de que el catolicismo fue ilegal allí durante la mayor parte del periodo colonial. Solo hubo un breve periodo de legalidad en Nueva York cuando el católico irlandés Thomas Dongan fue gobernador entre 1683 y 1688. La principal razón de la existencia de alguna presencia católica en estas ciudades portuarias de la Norteamérica británica era el comercio, que atraía a marineros, comerciantes y personas de diversas procedencias.
**1790: el amanecer de la libertad religiosa**
Tras la Revolución estadounidense y la posterior adopción de la Constitución y la Carta de Derechos (Bill of Rights), que garantizaba el “libre ejercicio” de la religión, el catolicismo pasó a ser tolerado, al menos desde una perspectiva legal. Este cambio fue crucial para la creciente inmigración católica que se observaría durante el siglo XIX.
En 1790, mientras los legisladores debatían la aprobación de la Carta de Derechos, el presidente George Washington dirigió una misiva al arzobispo John Carroll. En ella, Washington aseguró al arzobispo que los católicos gozarían de los mismos derechos que los protestantes bajo el nuevo gobierno. El presidente destacó el “papel patriótico” que los católicos habían desempeñado durante la Guerra de Independencia y en la construcción del nuevo gobierno, recordando también el crucial apoyo brindado por la Francia católica. Washington concluyó su carta expresando su deseo de que “los miembros de su comunidad en América, animados únicamente por el puro espíritu del cristianismo y comportándose siempre como fieles ciudadanos de nuestro gobierno libre, disfruten de toda felicidad temporal y espiritual”. Este mensaje marcó un hito en el reconocimiento oficial de la plena ciudadanía para los católicos en la recién formada nación.
